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法不可見聞覺知

By on 08/20/2012
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<釋蓮慈金剛上師2002年11月14日《維摩詰所說經》第84講開示>
  各位法師、各位同門師兄姐,大家晚安:
  我們今天繼續講不思議品第六,上一堂講到「法不可住。若住於法。是則住法。非求法也。」真正的求法,就不可以執著,不可以刻意地去尋求,應該是無住而生心,也就是去除小乘行者對法的執著。小乘行者最大的毛病就是法執,他們最後還是執著於有斷實之法,認為需要斷除污染的法,結果用這個方法斷除以後,就住在這個法裡不能出離。接下來「法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。」通常人們求法,都會有所見,然後用智慧去覺悟去認知,這是一般的人的求法方式。但祂認為,如果你還在見聞覺知當中,你所見到的不是真正的法性,你所做的還是在求見、求聞、求有所覺有所知當中,這個還不是究竟見道的法性。究竟是空的,你所見的一切都是空的,你聞的,覺悟的,所知的統統都是幻。真正求法的人是要求無相的法性,而不是這些落於知見的法。有所知,有所見,這叫作落於知見,所以佛法到高深的地方,小根器的人是很難去悟入,因為裡面講的都是無相的法性。
  底下也是在破法執法見,「法名無為。若行有為。是求有為。非求法也。」法性的名字叫作無為法,法性是以無為去悟入,無為去證知,有為就是有相。用有相、有所做為的法去印證法性,事實上你只是求有為,並不是真正的法。
  法分有為法和無為法。做有為法,它生起的時候就會產生外相,那麼你去認知了這個相,就住在這個相上;如果你還想去滅除它,那麼你就有滅除它的相,生起、滅跟住,統統叫作法相裡的有為法。無為法是完全沒有生起,所以是沒有生、住、滅之相的。但是事實上講無為,也不全然是無為,無為法也是有有為的法在其中,是一體的兩面。也就是你在做的當中,一面做一面斷,這是一種很高明的止跟觀,任運跟立斷的功夫,行當中馬上可以斷,在斷的過程中又可以任運;任運的時候,就是有為,空的時候,就是無為。空其心而去求法,心不住而事實在修,這是一種高明的真正的求法途徑,就是要破除眾生見法著於法、見法住於法而不能脫離。
  法執是很難破的,如果有為和無為配合不當,就落入法執。比如說,有一個師傅帶了個徒弟去過河,看到一個年青的女子掉到河裡喊救命,師傅就跳到河裡,把這個女子抱到岸上。這件事過了一個多月以後,徒弟忍不住就來問師傅:「師傅,我們出家人是不能碰觸女人的,這是犯戒的,師傅那天為什麼抱著那個女子呢?」師傅講:「我已經早就沒有這回事了,隨做隨忘,我已經放開了,你居然還抱了她一個多月。」他的腦子裡還一直想著抱女子這件事。但師傅是那個時候救人,那個時候抱,當時也就忘了,這就是無所住而生其心。「師傅平時是這樣教的,為什麼他嘴巴講的與做的不一樣呢?」這徒弟一直耿耿於懷,但又不敢問,每天禪坐想的就是這個問題,忍不住的時候,終於問了出來,所以師傅說:「是你抱,不是我抱。」徒弟落入有為法了。但你在做有為法,馬上空去,就變成無為。如果完全無為的話,反而是不能度眾生的。
  行見聞覺知,但是不可以著這個見聞覺知,法是一種工具,修出真如,真如叫作佛性,佛性叫作法性。實相是破除種種的相,法性才洞然現前。我們不講用五官、六根、六識去見,去品味,沒有的,自然的就會現前的,這就是一個很深的悟道的方法。如果認為這樣也不可以,那樣也不可以,統統斷,斷到最後很恐怖,再也沒有辦法在娑婆世間生存,一定要躲到有餘涅槃中去,這叫作執著於涅槃的法。

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