大圓滿覺 明心見性

　　我覺得人生也是一種感覺，只要你的心死了，全部沒有感覺了，念頭都止了，你就學到了禪；立斷，這時光明就會顯現。「這旨意就是：『初境本初，也就是本來就是無生、無不生、無滯，這是自性三解脫門。為瑜伽、為證悟、於境無決斷，於禪定輕易決斷，為無生縛解之幻化決斷』。」很難解釋這一段，不過，這裡談到無生，你沒有心就等於無生，你有了心，等於又生了。因此，「凡夫之人，由於不明白這些，所以才被綁被縛。」為什麼？因為你不了解這個，你不了解空，所以被綁。
　　「喜金剛的立足點是『生』與『不生』。」這一句話非常重要，生就生，為什麼講不生？現在盧勝彥坐在這裡是生，但是，我講：「我無生。」為什麼無生？因為我證悟了，故無生，這叫做生與不生。喜金剛在生與無生之間，祂本來是無生的，祂顯化出來祂的形相，就叫做生，但是，這是變化出來的。要記得，盧勝彥坐在這裡是變化出來的，祂原來是無生的，坐在這裡只是變化出來的，祂每個時間都在變。十歲的時候，我不是這個樣子；二十歲的時候，我年輕瀟灑；三十歲的時候，我結婚，滿臉青春痘；四十歲的時候，我到了美國閉關，也不是二十歲的樣子了。五十歲、六十歲、七十歲，我現在七十歲了，也不是二十歲的樣子，也不是五十歲的樣子了，我已經是七十歲了。將來八十歲、九十歲、一百歲，（眾鼓掌）大家不要鼓掌，對不起，我活不了那麼久。以前有講，一歲──出場亮相，十歲──學業至上，二十歲──青春蕩漾，三十歲──職場闖盪，四十歲──稍微發胖，五十歲──老當益壯，六十歲──血壓向上，七十歲──稍微遺忘，八十歲──走路搖晃，九十歲──迷失方向，出去不知道回來，一百歲──掛在牆上。這是生，幻化出來的，不是一樣的。
◎生是變化出來的，其實根本是無生，這才是正確的。喜金剛的立足點是生與不生，祂本來是無生，結果變成有生，是生跟無生之間。
　　這一篇就等於在講《金剛經》、《心經》，你要明白喔！你看《金剛經》看不懂，你就想我的生跟不生。《金剛經》都是這樣的。所謂盧勝彥就不是盧勝彥，因為不是盧勝彥才是盧勝彥，這一點就叫做生跟不生，很重要。你要明心，你要見性，先從這一點出發，你就能夠開悟，如果你不從這一點出發，你永遠是凡夫俗子，擁抱你的名位睡覺，擁抱你的美女睡覺，擁抱你的愚癡睡覺，擁抱你的金錢睡覺，你一直在做你的白日夢，晚上的夢跟白天的夢結合在一起，永遠不能解脫。你要懂得生跟不生，你才會明心見性，這一段就是《金剛經》，就是《心經》。你要瞭解到這一段就是《金剛經》，《金剛經》裡面所講到的。釋迦牟尼佛從來沒有說過法，因為祂無生；釋迦牟尼佛從來沒有轉法輪，因為祂無生；釋迦牟尼佛從來沒有講過一個字，因為祂無生。但是，生呢？就變成祂有轉法輪，祂有說法四十九年，祂有講過很多的法。所謂說法，就不是說法，因為不是說法，才是說法。這是生跟不生。
　　所以我以下所講的，大家要記住，這是《金剛經》裡面所有的。「夢是存在的不存在」，有沒有夢？有啊！存在嗎？沒有啊！「人生是存在的不存在。輪迴是存在的不存在。涅槃是存在的不存在。三界是存在的不存在；淨土佛國是存在的不存在……。如果你明白我說的，這就是『大圓滿覺』，密教的第四灌頂，其旨意就在其中也，這才是『立斷』及『頓超』。」修行各有不同，我們可憐眾生，很多人境界不到，就會有爭執，真正境界到了，不會有爭執，可憐的眾生都是有爭執，因為境界未到，等你的境界到了，就沒有爭執，所以，佛教是無諍的宗教，佛所講的道理在這裡，不要錯誤了。
　　情人節前夕，走在街上，突然聽到身邊有一個男士正在打著行動電話向花店訂花，女朋友看見了，「你看！人家多浪漫，我都沒有……」話還沒有講完，只見那男生講：「送去第二殯儀館。」這是誤會。有時候，我們也經常會產生誤會的這種現象。護士跟一個阿伯講：「阿伯，等一下你要輸血。」阿伯講：「好。」護士就用台語發音：「阿伯，你的血是O（台語：黑）型的嗎？」阿伯：「沒有啦！我的血是紅的，不是黑的。」這都是笑話。在十樓人事部門工作的小王，一個月前被調到九樓的行政部門，有一天，小王的同學打電話到人事部找小王：「小王在嗎？」接電話的講：「小王已經不在『人事』（音同人世）了。」小王的同學就問：「啊？甚麼時候的事？我怎麼不知道呢？還沒來得及送他呢！」電話那邊傳來：「沒有關係啊！你可以到下面去找他。」這都是誤會。學佛的重點就是你千萬不能誤會佛教，整個佛教在生跟不生之間，釋迦牟尼佛在生跟無生之間，師尊在生跟無生之間，一切的現象在生跟無生之間。本來是空的，變成明相，光明永照就變成大地萬像，眾生都在那裡。你的根源是甚麼？你的明心見性是甚麼？請大家仔細地想。嗡嘛呢唄咪吽。
文／賀蘭恭錄