學佛者看淡看透人間不執著

什麼叫「無常」？你們雕師尊的法相，雕在這裡，這尊法相像我的年紀差不多，那我年輕的時候是不是這樣子？我年輕的時候很瀟灑很英俊的，對不對？只是個子矮一點而已啦！你把我小學時候的照片拿來跟我現在比比看，這個叫作「不一」也「不異」。什麼叫「不一」呢？就是不一樣，你出生的時候跟你現在哪裡會一樣？根本不一樣！你當BABY的時候跟你現在的形象會一樣嗎？一看就是不同的兩個人。最後是「不異」，是同樣的一個人，這兩個人是一個人。李上師現在白髮蒼蒼，跟她年輕的時候嫁給林中丕，兩張照片來對比，「不一」，是不一樣，「不異」，是一樣。佛教講的「不一不異」，就是這個道理，是一樣的東西，只是在無常之中在輪迴，所以諸行無常是生滅，有生就有滅，有這個東西，它就會消失掉。諸行無常是生滅，生滅滅已，寂滅為樂，當你修持的時候離開了兩邊，「常」跟「斷」統統都離開了，你一切自主你自己的時候，得到了真正的快樂，不是枯木死灰，不是石頭。僧人志道講，寂滅以後就像石頭，像枯木一樣，跟死灰一樣，還有什麼快樂？錯了！是自如自主，得到永遠的「大樂」，這個叫作「寂滅為樂」，寂滅是什麼，你看清楚世間的一切，永遠就不受苦，永遠得到快樂，這個才是真實的。

你不要想，師尊有人家供養一公斤的黃金，這一公斤的黃金，不得了，現在已經六萬美金了。在台灣又有人供養我一公斤的黃金，我就有兩公斤，我就有十二萬美金。哇！發了！這個黃金可以保值的，這是「常」；但是你可以永遠擁有它嗎？不可能，我就是「斷」。所以我拿到這一公斤的黃金當然很快樂，沒有這一公斤的黃金我一樣很快樂。道理在哪裡？因為你已經看透這世間，不是有豪宅、有名車、有黃金、有珠寶你才快樂，不是。當你能夠有了悟境，已經開悟了，了解世間的一切，你已經悟道了，既然悟道了，就能夠自主你自己的心，保持永遠的快樂，這個才是真正的大樂。（眾鼓掌）

我是用簡單的方法講，你們比較聽得清楚。我跟你講「常」，就是說永遠存在的，很多世間的人不是「常」就是「斷」，「常」就是永遠存在的，「斷」就是永遠是沒有的，佛教存在於「常」跟「斷」之間，「有」跟「空」之間。什麼是「有」？什麼是「空」？「有」跟「空」你都不可以去依靠，你去依靠「有」，終於會變成「沒有」，再來就變成「斷」，你如果一斷永斷，那你就是真的斷了。好像很多人認為說死了就什麼都沒有了，那就是「斷」。事實上佛教裡面還講因果講輪迴，你還是繼續在變化之中。唯一的方法，離開「有」，也離開「空」，你悟到了「有」跟「空」，統統你都能夠看透，這時候才能夠自主自己，保持永遠的快樂。六祖主要是在講這裡。

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