做與不做 文／蓮花一靜

　　如果兩千五百年前，釋迦牟尼佛只是自管自修行成佛離開這個世間涅槃的話，那麼又何來大迦葉、舍利弗、阿難、目犍連等弟子的修行成就？又何來更多眾生能結上佛的因緣？對於我們來說，釋迦牟尼佛是傳授了佛法在世間來度化我們，而對於釋迦牟尼佛（開悟者）來說，卻是「什麼都沒有做」。
　　在《沙門果經》中，釋迦牟尼佛敘述了大量的世間法。同時，也指出了，通過對世間法的修行之後，行者能到達：初禪、二禪、三禪、四禪、妙觀察智、意生身智、神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏盡智。這樣整個的一個過程，才是《沙門果經》所要告訴我們的全部。這其中自然有因果的存在，有宇宙定律的存在，有禪機的存在。然而，卻有人緊抓著經文的前半部分———世間法中的種種，用來攻擊盧師尊，這是非常可笑的！
　　盧師尊已經是修行成就的大成就者，祂如何會不知：世間法並不是我們修行的最終目的呢？但是，盧師尊更懂得運用世間法來度化眾生，引導我們走進佛門（這既是迷者自迷，悟者已悟了）。如果沒有世間法做墊底，又如何能跳躍到初禪、二禪、三禪、四禪、妙觀察智、意生身智、神變智、天耳智、他心智、宿命智、天眼智、漏盡智這些修行境界呢？就好像，不從一樓的樓梯行走，又如何能到達二樓呢？到達二樓後，還是要繼續往上行啊！只是，我們不會去執著一樓到達二樓的樓梯，因為那只是一個「方便」，我們更不會因為到達了二樓，再反過來罵幫助我們上來的樓梯。
　　盧師尊傳授給我們的真佛密法也是如此。不管是適合眾生的世間法，還是殊勝的出世間法，都是為了度化不同因緣、不同根器的眾生。其目的只有一個：就是要帶領著我們成佛！在盧師尊的文集《舍利弗懂得風水》中，有這麼寫道：「釋迦牟尼佛知道，當時的舍衛國，都是外道天下，隨便找一塊地建精舍，也不好。佛陀於是派舍利弗去看地（相地），因為佛陀知道舍利弗懂風水，舍利弗未入佛門時，與目犍連都是大外道，舍利弗學過風水的。須達長老很高興，但這塊地卻是祇陀太子的私人花園。後來的結果佛弟子都知道了，所以佛陀的精舍名字是：『祇樹給孤獨園』。」
　　舍利弗在還未入佛門前，就有這樣一段因緣，我們能說那是錯的麼？舍利弗在入佛門後的「看風水」只為引導眾生進來學佛，我們能說那是不對的麼？ 「外道」的存在，是為了幫助眾生能切入「正道」，切入「正道」後，再來善巧運用「外道」來度化世人，這是世間的方便法，如果沒有這種方便法，又如何能度化到我們呢？如果釋迦牟尼佛在明心見性後，獨自離開這個世間，不管眾生之苦，那祂就不是真的成佛；如果釋迦牟尼佛因貪戀世間法帶來的名和利益，那祂就不是真的修行成就。釋迦牟尼佛不執著「世間法」，也不執著「出世間法」，才稱得上：「圓滿覺悟者」、「世間解」、「無上士」、「調御丈夫」、「天人師」、「佛陀」啊！