真實佛陀

　　人老了就是這樣，也不用常住西雅圖。台灣那邊是講常住台灣，西雅圖講常住西雅圖，當然各有好處。剛剛德輝上師已經講了，西雅圖有很多的好處，師尊一幫大家摸頂，在台灣要一個小時、兩個小時才摸得完，而且手要很快，兩隻手一起動，一起拍，左拍、右拍，還有照片等等，要拍一個小時或兩個小時都有，每一次星期六的護摩都有萬人以上，有時候高達三萬人。在這裡幫大家摸頂的話，時間很快，不用半小時就結束了。當然是有好壞啦！在這裡西方國家所度的人，不一定了解佛法。在東方，佛法的傳播比較廣一點。佛法首先是從印度傳到中國，傳到附近的國家，有阿富汗、波斯，然後傳到中國的五台山，再傳遍整個中國，到韓國、日本。另一方面，從印度傳到尼泊爾，到西藏，到不丹，這些是佛法比較興盛的地方，到整個東南亞，到西方的還是比較少一點，西方人聽聞佛法還是比較少一點。人數上當然是有懸殊。要跟大家講的就是，回來也是很高興看到大家，謝謝大家。（眾鼓掌）
　　今天我仍然講《喜金剛》第四十二章：「真實佛陀」。也就是很真實的，很實在的佛陀。佛陀教我們在這個世界上能夠認識自己，要認識自己後，再認識人間的實相，自己的實相，這是佛要教大家最主要的意義。所謂的三藏經典那麼多，其實目的只有一個，就是要你認識你自己的實相跟人間的實相。如果，你能夠認識清楚了，你才能夠解決你自己的煩惱，能夠解脫、自在，能夠得到菩提。菩提就是菩提薩埵，也就是菩薩的果位，大乘是講菩提、菩薩的果位，小乘是講阿羅漢的果位。更好的，是你能夠當一個覺者、覺悟的人，就是佛陀。真實的佛陀，就是你已經真實的覺悟才叫作真實的佛陀。你覺悟了，就不會有煩惱；你覺悟了，就明白你自己的實相，明白人間的實相，就是這樣。「我在本書中，未寫詳盡的部分，我請大家尋找真正的金剛上師，去請教口授。」就是用嘴巴講出來的叫口授，「這裡所指的真正金剛上師，我說是：『真實佛陀』。」能夠了解你自己，跟了解人間的實相，就是真實的佛陀。所以，佛陀不是指釋迦牟尼佛一個人，也就是說，跟釋迦牟尼佛同樣的證悟到，自己證悟到人間的實相，都是真實的佛陀。
　　我講一個笑話吧！餐館裡面有一個食客在喝蛋花湯，他忽然發現碗裡有一隻蚊子，他趕忙叫服務生：「這是怎麼回事，湯裡面有一隻蚊子？」waitress就講：「你這個人怎麼這麼小氣？蚊子這麼小，它能夠喝多少湯？」我們講實相是這樣的，蛋花湯裡面有一隻蚊子，你看出來了，這是實相。但是，服務生是不明白實相的，她就會講：「一隻那麼小的蚊子，能夠喝多少湯？沒有關係，你喝湯就是了。」所謂實相，就是你看見的，確實看見的。很多人都誤解佛法，「佛法是甚麼？」「喔！拿香拜拜的。」那就是誤解的。那麼，「佛法是甚麼？」「喔！每天唸咒、念佛的。」其實也不是。「佛法是甚麼？」「教你讀經啊！像是讀《阿彌陀經》，讀《往生論》，讀很多經典、論作啊！」其實，不是的。所謂佛法，就是佛教的法，只是一個工具。你們要記住了，佛經只是教你明心見性的工具，所有一切的大供養、四皈依、四無量心、大禮拜，都是佛法的一部；教你做這些事情，只是一個工具，它不是明心見性，不是可以真實的明白自己。但是它可以讓你增加，慢慢的，你就會明心見性，你會解脫煩惱。讓你認識真實的佛法的時候，才叫作明心見性。你已經覺悟了：「人生就是這樣。」而「我是甚麼樣」，你已經都清楚了，這才是一個真正最主要的。至於大禮拜、大供養、四皈依、四無量心、唸經、唸咒、作觀想，都只是讓你明心見性的工具。所以，我們不能執著，不能追求這些工具，而將真正的目標抹殺，沒有了。你要成為真實的佛陀，就是你已經覺悟了，就叫作真實的佛陀，這樣的金剛上師，也就是真實的佛陀。大家了解這一段話，「甚麼叫作真實的佛陀？我講：『我就是真實的佛陀，我就是金剛薩埵，我就是喜金剛。』」因為，當你明心見性以後，你會跟所有的各尊全部相應。相應了，就是無二無別，祂就是你，你就是祂，這時候你也就是金剛薩埵──佛的法王子金剛薩埵變化出來的喜金剛，「嗡。帝瓦。必主。瓦日拉。吽。吽。吽。發吒。梭哈。」你也會相應喜金剛。當你完全了解你自己的實相、宇宙的實相，你就會相應諸尊，意思就是這樣。「一個完美的金剛上師，就有如此的堅定的信念，他能夠帶領弟子們，到達彼岸，在梵文裡，彼岸就是波羅蜜，摩訶般若波羅蜜，也就是大的智慧，偉大的智慧，讓你到達彼岸，《般若波羅蜜多心經》，意思就是至大智慧，到達彼岸的最重要的經典，祂就是很大的如來的智慧，讓你到達彼岸最主要的經典。
　　再講一個笑話吧！有一個女人路過一家商店，店門口有一隻鸚鵡，見她過來，就說：「妳是一個醜女人。」她聽了很生氣就離開了。第二天，她又路過那個商店，鸚鵡又叫：「妳是一個醜女人。」這女人很氣，就告訴店的老闆鸚鵡不可以這樣講，老闆就將鸚鵡打了一頓。第三天，這女人又經過這個店，看到了鸚鵡，就對鸚鵡講：「我怎麼樣啊？」鸚鵡就叫：「我不講，你自己知道。」這隻鸚鵡很聰明。佛法是這樣的，要明白你自己，要懂得你自己，真實的認識你自己，這是佛法最重要的。要明白人間，明白宇宙的實相，明白自己的實相，別人怎麼講你，你不用管，你只要明白自己就好。美跟醜是相對的，真正的明心見性，沒有美也沒有醜，是絕對的，明心見性是絕對的，沒有美跟醜。哪一個美麗的不變成醜？我年輕的時候，只是個子矮一點，其實，我也是很瀟灑的。老了，就不能講自己瀟灑，對不對？老了，講自己「我還是很英俊」「很瀟灑」「我是帥哥」，人家一看你：「老了怎麼稱呼自己是帥哥呢？」你只能講自己「很慈祥」「心地很好」。這時候跟人家爭帥哥，人家個子高高的站在你的後面，長得帥帥的、挺挺的，五官非常清秀，陽光燦爛的青年。我這時候只能講「心裡很慈祥」。所以，美絕不是永遠的。年輕就是本錢。年輕的時候，你當然長的美，帥哥、美女都有。當你年輕的本錢沒有的時候，你還美嗎？我以前看于仙還蠻漂亮的，現在看起來像歐巴桑。會變的，于仙年輕的時候，很漂亮的，現在也變成歐巴桑了。你們沒看到我年輕二十幾歲的時候，你們看到我的時候已經是中年了，我的帥哥期已經過了，老當益壯的期也差不多快要過了。雖然七十歲了，我現在還是會吊雙槓。這就是佛講的「無常」，有生必有死，有盛必有衰，有少年必有老年，這是一定的。佛所講的無常，就是在慢慢的轉移變化之中。
　　所以，你必須要認識人間的實相跟你自己的實相，這是最重要，不能老是跟著制度走。有兩個東西很難改，一個就是習性，就是人的習慣，很難改；第二個就是制度很難改。
　　甚麼制度啊？一出生，慢慢長大，就要開始讀書了，從幼稚園kindergarten、小學、中學、再來是university大學，再來是碩士、博士，這就是一個制度。接下來是找事情做，就是工作，再來是結婚、生小孩。小孩的一出生，制度就又開始了。然後你自己也漸漸老了，這就是一個人生的制度。有時候，不用按照這個制度走。因為這制度會將人變得很苦。制度有時候可以轉變的，可以改。所以，不一定要按照制度走，要改變你自己的習慣，將壞的習慣改掉，讓好的習慣增長；將不好的制度消除，將自己的生活變成一種智慧的生活，很重要的。人受到自己的習性和制度所約束，很麻煩的。你學佛的時間有限，所以，你真正的，最重要的，就是佛講的，認識你自己和認識人間的實相，這才能夠完美。