學佛者看淡看透人間不執著

六祖就回答，「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執｛吝｝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。」

我們不談經文，講重點，這位志道和尚談到苦跟樂，在佛教講起來，苦跟樂是一體的。全是你自己的感覺。苦是不是你自己的感覺？是。樂是不是你自己的感覺？是。同樣一個感覺出來的，它們是一體的。大家以為痛苦就是痛苦，樂就是樂，完全是你自己心的感覺。所以志道和尚根本就不明白，苦跟樂同樣從你自己出來的，你要說是苦就是苦，你要說樂就是樂，全是你自己的感覺。所以什麼叫作苦樂，志道他也不了解。

什麼是「常」？什麼是「斷」？很難解釋喔！我們看到車子認為是「常」，看到我們住的房子認為是「常」，看到我們的身體認為是「常」。以身體來講，這個身體是「常」嗎？這個「諸行無常」，佛已經講了。什麼是「斷」？死後就沒有了，就是「斷」。對世間看得很清楚，你就知道什麼是「斷」；房子會老，到時候推土機一推就沒有了；人有生就有死，身體會分散，就沒有了；車子會壞啊，你看那個收破銅爛鐵的集在一起，都是車子壞掉的，十幾年、二十年，開三十年、四十年、五十年，就堆在那裡一大堆廢車，車子就沒有了；這個就是「斷」，「斷」就是沒有了；「常」就是常常有。離開「常」也離開「斷」，這講的是佛性，在基督教講的就是「永生」，其實「永生」還是「常」，他永遠存在，就叫作「永生」。佛教是這樣子講的，他是變化的，不是「常」，也不是「斷」。

因為你是常，有什麼快樂可言。老實講，如果我是上帝，我有什麼快樂？上帝又沒有妻子，何樂之有啊！上帝祂要有什麼就有什麼，祂可以變出很多東西來，祂想什麼就有什麼，祂也沒有什麼樂趣可言，因為要什麼就有什麼，還有什麼樂趣可言，永遠當上帝也不好啊！所以佛法是講，離開「常」，離開「斷」。

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