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12/18/2024
溫哥華真佛報
盧師尊開示

2020年8月16日蓮生活佛盧勝彥《道果》 第325講

2020年8月16日蓮生活佛盧勝彥主持彩虹雷藏寺「綠度母護摩大法會」法語開示

再來跟大家講《道果》。

頌云:「調五蘊」,謂功德利益,初迴遮猛烈倏起之煩惱,新疾不生、痼疾得癒,任何物都執著少,調伏色蘊故,生四調柔:謂一四威儀中,能多日安住保持,為身調柔,開解脈結故,具面色容光瑩澤,為字調柔,隨心所欲,現種種相,為氣調柔,能引所欲明點及諸根清明,為甘露調柔。

調伏受蘊故,感覺苦樂無分別。

調伏想蘊故,無執境美醜與否之相,降伏八法。

調伏行蘊故,心離境轉。

調伏識蘊故,心生無分別。

頌云:「作智進退」,即生定之理趣,初業行者於初集界等時,雖生無分別定,然不堅固、心念不自在,雖生智復又退轉,利益小,如雲間之日。

然則,以串修之力,令分別念頭漸薄,無分別遞增,現象增長,故如暗蔭影。

先調伏色蘊 能生四調柔

這教你調五蘊,什麼是五蘊?色、受、想、行、識,就是五蘊。五蘊能夠調柔,把這個五蘊調到非常好的時候,你才是禪定之因,才能夠進入禪定。

五蘊是怎麼調法呢?它講調五蘊,功德利益,初迴遮猛烈倏起之煩惱。煩惱,因為你調五蘊,就不會生煩惱,你如果擁有五蘊,就會生煩惱。得跟不得你就生煩惱,得到了你就歡喜,得不到你就煩惱。色、受、想、行、識,你自己想一想看,這五個字代表五蘊。

這裡面這樣子寫啊:「新疾不生、痼疾得癒」。這是好的,你沒有新的病出現,有病出現你一定很痛苦,你沒有生病,你自然會活得比較快活,因為病是四苦之一。我們重要的四個苦——生、老、病、死,病是屬於病苦,你有苦的時候,不容易入禪定,所以你有病在身,不容易入禪定,你的毛病解除啦,那當然你就比較容易入禪定了。(加上)你對於任何東西的執著都很少,這是調伏色蘊。身體沒有病,原來的病又好了,你執著的東西又很少,這就是調伏色蘊。

四威儀中,能多日安住保持,為身調柔。像師尊一樣坐得……,我們講的「立如松,坐如鐘,臥如弓,行如風」,這是四威儀,這個就是四威儀。我們出家人是要有四威儀的,走路要像風一樣,坐得就像鐘一樣,站得就像松樹一樣,躺著就像弓箭一樣,它本身來講起來,這個叫四威儀。

調五蘊生禪定因五蘊不調煩惱生

你一般有病的就沒辦法,生病了,或者師尊在說法的時候是這樣子的——師尊說法不是端身正坐而是這樣子(身歪斜):「我跟你說,今天要講大白傘蓋……」(模仿病奄奄語氣),那已經有病了、老了,沒有威儀啊。坐就是要坐得很端正,對不對?不可以傾斜的、斜一邊,那是威儀啊,所以出家人本身就是要有威儀,這是你身體好才會產生威儀,這是身調柔——你身體本身把它調柔。能多日安住保持:你心能夠安住而不是散亂,這個叫身調柔。主要的注意身體方面。

開解脈結故,具面色容光瑩澤,為字調柔。脈結是什麼?就是痛了,你痛了,絕對不會身體能夠調柔,一定歪的。像昨天一慧師姐腎結石痛,我看她坐在椅子上是這樣子(歪斜、痛苦呻吟),今天就已經好了,她不痛了,不痛就很正常。所以,有病啊,身就不調柔,所以最好是這樣:新的病不來,舊的病統統都沒有了,這是調柔,(加上)對任何東西執著很少,是調伏色蘊生身調柔。

你這樣子做了四威儀,或者你禪定九次第當中毘盧遮那七支坐——毘盧遮那的坐姿,都是開解脈節的原因,這時候,你面色容光瑩澤。看看你自己的面孔,有沒有印堂發黑?臉色發青?臉色發白?臉色蒼白?你臉色無光,你的臉沒有光澤出來,這個都是跟調柔有關的。字調柔,什麼叫字調柔?它是用咒字,用咒字去調柔。

隨心所欲,現種種相,為氣調柔。氣能夠在你身體運行,你就能夠隨心所欲,不會下消。什麼叫下消?台灣話叫做下消(台語),身體能夠強壯的話,坐姿就正,你就能夠舉。不舉啊就叫下消,腎虧啊、腎虧下消,都是有問題的。

能引所欲明點及諸根清明,為甘露調柔。這個時候啊,你的明點會非常充足,諸根清明——每一個動作都不會障礙到你,有的人手指頭哪一根指頭不能動,有一個是會有一種姿勢出來,有的人身體會抖、發抖,都是身體的緣故。這個叫做甘露調柔,甘露調柔就是明點,明點就是甘露,甘露調柔。

調伏五蘊不堅固 易退失禪定之因

調伏受蘊故,感覺苦樂無分別。你如果能夠調伏你自己的受蘊,感覺痛苦跟快樂是沒有分別的,你能夠離開痛苦跟快樂的執著。

調伏想蘊故,無執境美醜與否之相,降伏八法。這個就是說美跟醜不會影響你,你調伏想蘊,另外呢,還可以降伏八法,什麼是八法(弟子答:利、衰、毀、譽、稱,譏、苦、樂),對啦,就是這個,這個叫做八法,因為這個八法會讓你起煩惱,你如果沒有這個八法,這個都已經平等,就是禪定了,就能夠禪定。

調伏行蘊故,心離境轉。你調伏了行為,調伏了你自己本身的行為,你的心就離開你的想境、你的行為的境界,你的行為就離開了。「離開」也就是說,你的念頭就不會被被綁住,你的念頭不會被抓去跟著境界轉。它的意思是這樣子講。

調伏識蘊故,心生無分別。這個是比較難的,識,色受想行識,這個「識」字就是藏在你心裡面的、經常會分別。(例如:)這是好人,好人我就度,這個不好的人我就不度,就已經有分別了,你要禪定就比較困難;你根本沒有分別,你就能夠入定。我們度眾生啊,好人也要度,不好的人要度,都是在度化眾生,心生無分別。

頌云:「作智進退」,即生定之理趣……如雲間之日。

我們生禪定,必需要五蘊全部調柔,而且它的時間很長——五蘊調柔的時間很長,調到習慣了,它就變成堅固了。如果你調五蘊不堅固,同樣地,你會退失禪定之因。你雖然生起了智慧,但是又會退轉;你雖然有了定,但也會退轉。像雲間之日,這個雲,太陽在這裡,它是定的,但是雲經常走過來把你遮住,一下子有太陽,一下子沒有太陽,一下子太陽又出現,一下子雲又把它遮住,就像這個 樣子。它的意思是這樣子講的。

然則,以串修之力,令分別念頭漸薄,無分別 遞增……

它說:你如果這樣子去修,把五蘊調柔,產生了至大的力量,它的現象就會增長,無分別就一直增加,念頭也會漸漸的少。我們念頭是很多的,但念頭會變少,也會無分別。它的意思是這樣子講。

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