法無戲論 法性妙空

　　因為小乘行者實在太執著了，所以維摩詰居士要一點一點地破掉他們的執著。祂針對小乘的執著針針見血地破除。小乘怕污染，祂說法沒有染不染的。小乘執著於有法可以斷苦，祂說求法去斷苦只是戲論。你如果說法可以生也可以滅。祂說不對，法本身是寂滅的。你如果認為有污染要去除，有涅槃要進入，祂說這些都是執著。污染和涅槃是沒有分別的。祂意思是真正的法性，沒有這種分別，也沒有這個名相，也無跡可尋。你也不能說得到了什麼法，或去除什麼法，不可以取捨。這就是釋迦牟尼佛祂在《四十二章經》裡頭講的：「飯千億三世諸佛。不如飯一無念無住無修無證之者。」無修行者意思是說，沒有法去修，也沒有佛的相，也沒有法的相，也沒有修行之相，祂說這才是最高的。所以你怎麼講都是落入了偏執，不是偏於有、偏於常，就是偏於空、偏於斷。你不明白這個道理的話，就不能領悟覺悟到無上正等正覺，就不知道什麼叫作真如佛性。
　　維摩詰居士講的是真如。因為我們自己還在修行的過程中，所以我們會說有這個法有那個法。但是在真正開悟的人眼中是沒有這個分別。你說，嘩，我今天拿到天底下最大的一個快速成佛的方法，我要找一個山洞秘密關在裡頭，不修到清淨不出來。維摩詰居士一定會講：法無取捨，法無行處，法名無染，法名寂滅，法無戲論，法無行處……所以還沒有開悟的人叫作凡夫，已經開悟的人是佛、是覺者。覺者講的跟凡夫講的常常是沒有交集的二條平行線。凡夫因為智慧不夠，修的還是初級，不懂不理解這些道理，就開悟不了。而維摩詰居士講的是圓法，是最圓滿的頓法，要頓悟的。所以初級的修行人要理解祂的大道理是很難。但是祂講到後來，舍利弗祂們也都開悟了。這些阿羅漢其實修行功夫很好的，已經差不多接近無染的邊沿了。祂們已經修到很清淨了，就差那麼一點點。

　　但是祂們還在苦修。為什麼？因為祂們一直還在努力去「斷」去「滅」。所以維摩詰居士就轉祂們的念頭，讓祂們可以更圓滿，進入一個更圓滿的真如法界的境界，而不會墮入斷滅的法執當中。祂這是在解脫祂們。
　　底下祂講「法無處所。若著處所。是則著處。非求法也。」這裡講的「處所」就是說法在哪裡。你說法不在這一邊，在那一邊，去那裡才有法。祂說不是。法是不能用處所來分別的，因為法是無性的。祂不可能有這個規則，或者說法存在這邊不在那邊。祂不會有這種分別判斷，這種處所的分別。他說「若著處所。是則著處」如果你認為法在某一個地方才有，是著了處所的執著。不是真正的求法者。祂的意思就是說，法是彌佈虛空，無所不在的。祂「無所處」，是統統在，也統統不在的。所以說是不能分別，也不能去執著這個分別的。祂說你認為法有相的分別，就是用相的識別去分別它。「相識」就是你認為法有相的識別，有種種的分別。你認為這個法是怎麼怎麼樣的，那個法怎麼怎麼樣，祂說這都是落入了法相當中，而你只是從每一個法相當中去識別它。祂說這不是求法，你只是求相，只是去分別法的不同。祂說你是在研究一個法相，不是求法。
　　我們知道很多人終身在研究佛法，把各宗各派，十小宗、淨土等等各種道、顯、密都在研究，而且研究得很透切，他認為他是在求佛法。按維摩詰居士的論點，這只是求法相，非求法。因為這是在分別法的相，去識別比較這種方法好不好，淨土宗好不好，禪宗怎麼怎麼樣，密宗怎麼怎麼樣……只是在辨別法相，不是求法的人。他總是執著於「有」這個名相的話，絕對不會開悟的。所以說，研究佛法的人只是理論上理解而已，是開悟不了的。祂講的是你必須要實際上去證。實修實證的人到最後會明白這個道理，但僅僅在理論上下工夫的人，永遠不能進入這個中心，就永遠不能開悟。
　　「法不可住。若住於法。是則住法。非求法也。」祂說你不可以認為法是可以住持的。有人認為：「我一定要擁有這個法，終身讓它住在我這裡。」祂說如果你認為法是常住的話，你就是住於法，而非求法。因為最高的智慧認為法是無住的，法是無相的，無相當然就不會常住。住就是住留。

　　法既然無相也無形，當然不能說讓祂住留在這裡。祂的意思是空。所以有人說要常住這個法，是不對的。釋迦牟尼佛《金剛經》裡頭都有說「應無所住。而生其心。」這個無所住，就是在講，你不可以住於法。住於法就是執著於法。你知道這個法，然後讓祂無住，同時生出智慧和菩提心，就是無住於法。佛陀講你要證悟，就不能住於法，也不能執著於法，不能有絲毫的法執，認為有法可以終身依靠。祂說真正到最後你是要放掉這個法，不可住於法。事實上在修法當中，是有法可修，但是，這只是個因緣，讓你在這個因緣下去修出你的智慧來。但是，你仍然要明白法是空性的，只是隨緣讓你去修而已。所以要「無所住而生其心」。
　　「法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。」你也不可認為有一個大法可以見識、可以聽、可以去覺受、覺悟，或者去認識、認知。「見、聞、覺、知」是說修法是要去見聞，要覺悟，要去理解，這是一般凡夫俗子的方法。祂說如果認為要用見聞覺知這種方法去行，是落入見聞覺知的這種「有」的定性，不是求法。因為法是隨緣生的，萬法都是不可以取相的。如果認為有見相、有聞相、有覺相、有知相，還是落入了虛妄相。所以不可以說我要去見、去聞、去覺、去知法，也不可以去取法、捨法、住法，這些統統都是執著。不可以有一絲一毫的執著。
　　今天眾生所以修行這麼困難，就是一個「著」字，就是著相。眾生執著「人相、我相、眾生相、壽者相」，執著於我跟人的執著和法的執著。所以要破除的就是「我執」和「法執」。這兩個執著都能夠去除，就一塵不染，什麼事都沒了。佛法是很高深的學問和智慧。因為它的層次高，智慧高的人不會畏懼，而智慧低的人聽到這些道理，想不通，就害怕不喜歡，悶煩不要了。如果今天維摩詰居士有一個道場來講這個法，佛堂一定是門可羅雀。因為維摩詰居士講的是最高的正見，最後連法執也要破除，沒有很高智慧的人是聽不懂的，會覺得很荒謬，還不如聽神通故事。
　　眾生執著這些相已經是多生多劫了。要他們空四相，破相是很難的。你叫他不要著相，他會說你還不是著相？你自己如果不著相，就無所謂今天穿喇嘛裝還是不穿喇嘛裝。像密勒日巴就是破相了所以他不穿衣服。因為祂已經修到無相了。露也是空的、幻的，穿上衣服也只是幻上加幻而已。但眾生的眼睛是著相的。密勒日巴這樣做，憑的是法性空，是破除法執的修行人。祂的意思是修行完全是修內在的空性，求法求的就是內在空性之法。要自己內心放在空，然後去隨緣，進入這個世俗。以空性的出發點去利生處事，才能超然於物之外，超然於環境之外，超然於煩惱之外。
　　如果不能控制執著的心，會看到這個世間討厭、混亂、干擾，會覺得痛苦，必然是很累的。一旦落入見聞覺知的相裡頭，你會執著於「有」，會執著要滅掉這些，就入了生滅相。嗡。嘛呢唄咪吽。