弘法人員開示 真佛宗 蓮慈上師作品 電子書法無戲論 法性妙空 by 07/27/201210/22/201201462 Share0 <釋蓮慈金剛上師2002年11月7日《維摩詰所說經》第八十三講開示> 各位法師,各位同門師兄姐,大家晚安! 今天我們還是繼續講《維摩詰所說經》的「不思議品第六」第六十六頁。維摩詰居士在這一品裡與舍利弗論道,要破除小乘行者對於法的執著。因為小乘行者抱著「苦、集、滅、道」這四聖諦來修,認為因為有苦,結合在一起就是苦上加苦,既然有這麼多的苦,必然要斷滅它,所以就修道來滅這些苦,就不會受到輪迴的苦惱,而得到解脫。這就是小乘破除輪迴的方法。小乘行者對於法是非常執著的,認為有苦可以斷,有法可以修,有果可以得。他們終生都是以這樣的理論來修,而且認為是理所當然的。維摩詰居士是大乘菩薩,看到小乘行者的這種偏狹的觀念,認為他們還是落入執著,還是著相。所以祂要把他們這種執著去除。 上一堂提到「夫求法者。無見苦求。無斷集求。無造盡證修道之求。」就是我們剛剛講的這一段。因為小乘看到有苦,要斷除苦的結集,然後能夠證滅修道。維摩詰居士說沒有這回事。「所以者何」。祂底下解釋為什麼,總括一句話就是:「法無戲論」。祂認為法是完全離名離相的,才叫作真正的法。如果還有相可說,有相可證的話,就是一種戲論,不是究竟的。祂說真正求法的人,知道法是沒有言語相、沒有文字相、沒有實有相的。一切的法統統都是一種假名、假相,你不能執著於這些假的名相為實有。如果你認為這些名相是實有的話,就是落入戲論。底下又說,「若言我當見苦。斷集。證滅。修道。是則戲論。非求法也。」就是說你認為有這種斷苦、斷集、證滅、修道這些方法,就是戲論,不是真正求法。祂這個理論,從「夫求法者。無見苦求。無斷集求。無造盡證修道之求。」到這最後一句就是前後呼應,就完整了。祂前頭提出理論,中間給了一個答案,到最後祂做一個總結。 因為法無戲論,無法可說的。如果你認為有見苦、斷集、證滅、修道這些法,就是取相,著了法相了,就非真正求法的正念了。這個完全都是空性的思想。維摩詰居士的每一個理論都是在講空,破除執著。你講有什麼,就是進入了執著當中,都不是究竟,不是真正的求法。我們既然知道有苦,我們覺得有苦,我們又修道,但又不可以講有苦,也不可以講在修道,有什麼可以斷,一般人是沒有辦法理解的。舍利弗雖然是一個大善根器,維摩詰居士開頭這麼幾句,也不能讓他豁然開朗,明瞭這是什麼意思。所以祂要繼續再講,直到他開悟。 「唯。舍利弗。法名寂滅。若行生滅。是求生滅。非求法也。」祂說舍利弗,所謂法的名字叫作寂滅。意思是法根本就是寂滅的,寂的,滅的,完全沒有的。所謂「寂滅」就是說也不會生出來,也不需要去滅它,無生無滅。既然法是無生也沒有滅,如果你以為我說修行生滅之法,其實是在求生滅這回事。比如說你認為有苦生出來了,這一刻覺得心裡有苦,你就要去滅掉這個苦。這就是在做生滅這件事情。所以維摩詰居士說如果你在求法要把生出來的苦滅掉,你事實上是在求生滅,你不是真正懂得求法的人。因為法是不生不滅的,不會有生滅的現象,是無秩序的,總括一句,法是無形的,既不可以生,也不可以滅。講生滅其實是你的意念上認為有生,你的意識認為需要去滅,是落入了妄求生滅的偏見執,落入了求生滅的戲論當中,不是真正的求法。 「法名無染。若染於法。乃至涅槃。是則染著。非求法也。」法本身是無染的,法本身沒有好也沒有壞,沒有高下分別,它是空性的。維摩詰居士講的是法性空。既然法性是空,空就不會染了。虛空是不會染色的。為什麼你會認為虛空有色呢?這是因為你的眼睛著色,就是著相。所以祂說真正的法是空,空性,性空。空性的東西就不會染和不染,所以說「法名無染」。祂說「若染於法」,你如果認為法是有染的,會受到改變的,認為這個法會讓你受到污染,另外一個法會讓你不受污染,達到涅槃。祂說這想法才統統都是染。用凡夫的心去判斷的,就落入了凡夫的有染執著。「著」就是執著,「染著」就是有染,污染的執著。凡夫判斷一件事情,一定是針對「有」這回事。或者說執著於「有」和「無」,或者是執著於「止」和「斷滅」。「有」就是說執著「有」這個念頭,事情必然會「有」這個現象。這是一種有的執著。「無」就是一種斷的執著。這兩種觀念都是凡夫相,都叫作染著,一定要破除。 再來祂又講:「法無行處。若行於法。是則行處。非求法也。」你如果認為有法可行的。我來求法,我要修這個法,去行這個法。祂說這也不是求法的態度,你是在追求法的行處。「行處」就是行法的軌跡,行法的規則。「無行處」事實上還是在講空。法沒有可以行的方處,因為法是不可觸、不可摸。祂還是空的,無性的。所以你如果認為有法可行,那麼還是落入法的執著,執著於你現在「得到」的這個法了,你要去做這個法,你要去行這個體法了。祂說都不對的。這都不是證入了法性空的智慧當中。 「法無取捨。若取捨法。是則取捨。非求法也。」法不能讓你拿到或放棄。你如果說取得或是捨棄這個法,你只是在做取捨的事情,並不是有求到法。眾生就是認為有這個法、這個法好、這個法可取、這個法不好,把它丟掉、這個法可以讓我修到清淨、這個法會讓我污染……祂說這些污染、清淨、要取要捨、去行法斷念、去滅真修道等等統統都不是求法,你所做的只是取捨的功夫,只是在那裡演一種法的遊戲,不是真正的證悟法。如果你認為這個法是可以讓你去除污染達到涅槃。祂說你想到涅槃、污染就是執著了。祂的意思完全是最高空性的見解。佛性是絕對的,沒有相較,沒有比較的。你不能說我開悟的這個佛比另外開悟的那個佛還要大。凡是佛性現前,就是絕對的。佛性是一如,沒有比量現量。 Share this:Facebook Related 1 2