法不可見聞覺知

<釋蓮慈金剛上師2002年11月14日《維摩詰所說經》第84講開示>
　　各位法師、各位同門師兄姐，大家晚安：
　　我們今天繼續講不思議品第六，上一堂講到「法不可住。若住於法。是則住法。非求法也。」真正的求法，就不可以執著，不可以刻意地去尋求，應該是無住而生心，也就是去除小乘行者對法的執著。小乘行者最大的毛病就是法執，他們最後還是執著於有斷實之法，認為需要斷除污染的法，結果用這個方法斷除以後，就住在這個法裡不能出離。接下來「法不可見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。」通常人們求法，都會有所見，然後用智慧去覺悟去認知，這是一般的人的求法方式。但祂認為，如果你還在見聞覺知當中，你所見到的不是真正的法性，你所做的還是在求見、求聞、求有所覺有所知當中，這個還不是究竟見道的法性。究竟是空的，你所見的一切都是空的，你聞的，覺悟的，所知的統統都是幻。真正求法的人是要求無相的法性，而不是這些落於知見的法。有所知，有所見，這叫作落於知見，所以佛法到高深的地方，小根器的人是很難去悟入，因為裡面講的都是無相的法性。
　　底下也是在破法執法見，「法名無為。若行有為。是求有為。非求法也。」法性的名字叫作無為法，法性是以無為去悟入，無為去證知，有為就是有相。用有相、有所做為的法去印證法性，事實上你只是求有為，並不是真正的法。
　　法分有為法和無為法。做有為法，它生起的時候就會產生外相，那麼你去認知了這個相，就住在這個相上；如果你還想去滅除它，那麼你就有滅除它的相，生起、滅跟住，統統叫作法相裡的有為法。無為法是完全沒有生起，所以是沒有生、住、滅之相的。但是事實上講無為，也不全然是無為，無為法也是有有為的法在其中，是一體的兩面。也就是你在做的當中，一面做一面斷，這是一種很高明的止跟觀，任運跟立斷的功夫，行當中馬上可以斷，在斷的過程中又可以任運；任運的時候，就是有為，空的時候，就是無為。空其心而去求法，心不住而事實在修，這是一種高明的真正的求法途徑，就是要破除眾生見法著於法、見法住於法而不能脫離。
　　法執是很難破的，如果有為和無為配合不當，就落入法執。比如說，有一個師傅帶了個徒弟去過河，看到一個年青的女子掉到河裡喊救命，師傅就跳到河裡，把這個女子抱到岸上。這件事過了一個多月以後，徒弟忍不住就來問師傅：「師傅，我們出家人是不能碰觸女人的，這是犯戒的，師傅那天為什麼抱著那個女子呢？」師傅講：「我已經早就沒有這回事了，隨做隨忘，我已經放開了，你居然還抱了她一個多月。」他的腦子裡還一直想著抱女子這件事。但師傅是那個時候救人，那個時候抱，當時也就忘了，這就是無所住而生其心。「師傅平時是這樣教的，為什麼他嘴巴講的與做的不一樣呢？」這徒弟一直耿耿於懷，但又不敢問，每天禪坐想的就是這個問題，忍不住的時候，終於問了出來，所以師傅說：「是你抱，不是我抱。」徒弟落入有為法了。但你在做有為法，馬上空去，就變成無為。如果完全無為的話，反而是不能度眾生的。
　　行見聞覺知，但是不可以著這個見聞覺知，法是一種工具，修出真如，真如叫作佛性，佛性叫作法性。實相是破除種種的相，法性才洞然現前。我們不講用五官、六根、六識去見，去品味，沒有的，自然的就會現前的，這就是一個很深的悟道的方法。如果認為這樣也不可以，那樣也不可以，統統斷，斷到最後很恐怖，再也沒有辦法在娑婆世間生存，一定要躲到有餘涅槃中去，這叫作執著於涅槃的法。

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