「第二種覺受是，當我觀想在我的中脈之中，有極細身的喜金剛，約在心輪之際，而喜金剛就等於我的心跟氣。」這是第二種覺受，你要觀想在你中脈之中，在心輪之際，有一個很細小的喜金剛，就在心輪的地方，而喜金剛等於你的心跟氣。「由於喜金剛自我加持的緣故，讓你自己明心見性，進入一切的含藏，而出現住心的禪定，這種禪定被稱為『心氣自加持心住』的禪定。」觀想喜金剛，進入你裡面，進入中脈，在你的心輪，喜金剛變得很小。然後心氣所化出來的喜金剛在你的心輪出現，這種禪定叫「心氣自加持心住」的禪定。這種現象，一般人是很少有的，要達到這種禪定很少有的。我們常常觀想做這種禪定，在修定的時候，觀想喜金剛在虛空之中，「雜」，在虛空中出現，「吽」，祂到你的面前，「班」，在你的頭頂上出現，縮小進入你的心裡面，「霍」，就在你的心。「雜、吽、班、霍」就住在你的心際，這是四攝法。進來以後呢？突然之間，你自己有喜金剛的那種感覺，那一種覺受出現，就是你跟喜金剛合一的那一種覺受出現，你自己就變成喜金剛。這像甚麼呢？「像一個人中毒了，一切的念頭全部被消滅。」當一個人中毒的時候，就昏了，甚麼知覺都沒有了，這時候就是一個人全部的念頭都消失掉。中毒的時候是甚麼念頭都沒有的，甚麼都沒有了，空了。像師尊是會打棒球的，我雖然不是王建民，但是我小學的時候也打棒球。球一打出去，哇！home run（全壘打），一高興將球棒往後一丟，捕手是我的好朋友，砰！打到他的頭，那捕手就站起來一直追我打。他能夠站起來，我實在是覺得很偉大，因為這一棒扔過去已經是很重，應該被打昏的才對，打昏了我就沒事；我會被追著打一頓，就是沒將他打昏。所以「就像一個人被擊昏了，就像所有的念頭都沒有了。」被打昏的時候，所有的念頭都沒有了，就是這種現象。
◎「當喜金剛進到你裡面，而你變成喜金剛的時候，所有的念頭都沒有了，你自己已經變成喜金剛。像有一個人喝得大醉，甚麼都是不知道。」酩酊大醉就是完全醉了，念頭都沒有了，哇！這就是這種禪定，甚麼念頭都沒有，完全空掉。
有一個笑話，有一個人打911報警，他說他的車子被偷，他不能開車回去。警察問：「你甚麼被偷？」他說：「方向盤被偷了，裡面所有儀器都被偷了，連鑰匙孔也被偷了，音響也被偷了，甚麼都被偷了。」警察要趕過來，911的車子開到這邊來，這人又打一個電話跟警察講：「你不用來了，因為我是坐在後座。」因為他喝醉了，喝醉了就以為他是坐在車子裡的前座，認為甚麼都被偷。喝醉會鬧很多笑話的。
有一個父親，帶他的兒子學習喝酒，兩個人喝一喝，喝完了以後出來，父親對這兒子講：「你看那個月亮，當你看它成三個月亮的時候，你就是喝醉了；看成兩個月亮的時候，也差不多了，你看吧！現在只有一個月亮。」兒子對他的老爸講：「爸爸！今天根本沒有月亮。」他爸爸已經醉了，醉了就有這一種現象出來，甚麼都是很奇怪的事情。所以禪定的時候，也如同喝醉酒一樣。
「我個人發覺，當喜金剛被觀想成最細身的時候，『心氣自加持』就會產生，所有百川會匯歸於一流。」這大家很難做得到，當喜金剛進到你心裡，當你的心氣被觀想成最細身喜金剛的時候，你的心跟所有的氣都會加持祂，加持了，就像一百個河流匯歸於一流。這時候，「你會產生一種感覺出來──如夢如幻，如露如電。」好像一切都是空的，一種空性就產生出來。「喜金剛是空明之身，如此的禪定，即是幻身。」這種禪定已經產生幻身，幻覺的幻，幻身就產生出來。這第一種禪定還可以，因為你有樂的感覺會產生出來，你喜歡這種快樂，你就定在這種樂上。第二種禪定就比較難，可以講是密教合一的禪定。我講一個笑話，但是可能不太符合禪定的。有一位主持人，請新上場女的嘉賓談一下自己擇偶的標準，就是選擇自己對象的標準。女的嘉賓講：「我心目中的他，應該富有同情心、富有上進心、富有責任心、富有包容心。」哇！甚麼好的都被她說上。主持人講：「妳講同情心、上進心、責任心、包容心，都要富有，能不能再簡潔一點？能不能再講出一個重點？」女嘉賓講：「喔！那麼他應該富有就可以了。」富有就可以了。我解釋第二種禪定，並沒有很繁雜，富有就可以了，假如你能夠跟喜金剛完全合一相應就可以了，不能合一相應，就沒辦法。講了一大堆都沒有用。
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