文／蓮慈金剛上師
法王作家蓮生活佛散文詩合集《隨心所悅》中「真正的道」一篇：「妙覺豈有大豈有小/可自成宇宙/可融入宇宙/這才是真正的道/沒有誰可以貶低誰/太古的覺悟與現代的覺悟/沒有特殊的信號/我你他/歸結到妙覺時既獨立又融合/不謙虛也不狂傲」。
這篇詩很簡短，我相信大家念起來似懂非懂，因為師尊講的是「道」。師尊在文中兩次提到「妙覺」的名號。師尊曾教過，「等覺」是十地菩薩，「妙覺」就是佛。所以師尊提到妙覺時，我們應知道，這是一個圓滿得證的佛的境界。在這個圓滿的境界裡，師尊說，豈有大豈有小。
人在世間，一定分大小，做官的，分小官、大官、大大官；和尚也分大和尚、大上師、大大上師，各行各業均依其背景和成就等等的階層而有分別。即使是十法界，也依心靈的境界而分成佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，但事實上，到了「妙覺」的佛境，是沒有分別的，法界一如，這時才是真正平等圓融沒有分別；可自成宇宙，也可以融入大宇宙，這樣的境界，才叫做真正的「道」。
「道」，只可意會，無法講得清楚。師佛慈悲，還是藉文字寫給大家看，如果完全不可說，眾生如何知道求道？所以師尊一再地用文字正說、反說、偏說，讓眾生稍微有一點「道」的概念。沒有誰可以貶低誰，這一點確實沒有誰可以做到，修行越差越做不到。「太古的覺悟與現代的覺悟，沒有特殊的信號」，這句話也是一個重點。就是千古以來的覺悟跟我們現代人的覺悟沒有兩樣。科學可以日新月異，文明可以不同，習性可以不同，但是佛性的覺悟，自古以來都一樣。
所以師佛告訴我們，一悟永悟，不是今天開悟，明天糊塗，如果還是每天在悟與不悟之間，那絕對是錯「悟」，不是「道」。我你他，即是我、人、眾生，歸結到「妙覺」的時候既獨立又融合，即是自成宇宙（獨立），又可融入宇宙（融合）。如果能與宇宙虛空融合，那一定也能與所處的人、事、物融合。由此可見，凡是不能融合，有忤逆、有爭執，仍在世間相之中。
本來宇宙最初是一個大混沌，沒有天、地、人之分，沒有空與有之分，後來因緣改變，無極生太極，再分陰陽兩儀，四象八卦……，越分越多。所以現在爭執、戰爭越來越多，國與國、民族與民族、人與人之間，境界越低，歧視越嚴重。而「妙覺」是逆人間習性而修，修到沒有得修的時候，字典裡面就沒有了謙虛與不謙虛、狂傲與不狂傲。但是當自己還在覺悟中時，當然要謙虛不可以狂傲。謙虛與狂傲，也不能絕對判斷一個人的境界，謙虛太過，變成虛偽；謙虛太少，就是狂傲。修行的覺悟不是用說的，所以師尊才有不可說之說；修行是要往內心裡面去覺悟，這樣才叫修行。
見道、行道，實踐道，當行為符合道的時候，才是證道。這時候，自然就會明白師佛這首詩的真實相。
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